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sábado, 24 de setembro de 2022
segunda-feira, 12 de setembro de 2022



Isamu Noguchi (1904–1988) foi um dos escultores mais importantes e aclamados pela crítica do século XX. Através de uma vida inteira de experimentação artística, ele criou esculturas, jardins, móveis e projetos de iluminação, cerâmica, arquitetura, paisagens e cenografias. Seu trabalho, ao mesmo tempo sutil e ousado, tradicional e moderno, estabeleceu um novo padrão para a reintegração das artes.
Noguchi, um internacionalista, viajou extensivamente ao longo de sua vida. (Em seus últimos anos, ele manteve estúdios no Japão e em Nova York.) Ele descobriu o impacto de obras públicas de grande escala no México, cerâmicas terrosas e jardins tranquilos no Japão, técnicas sutis de pincel de tinta na China e a pureza do mármore Na Itália. Ele incorporou todas essas impressões em seu trabalho, que utilizou uma ampla gama de materiais, incluindo aço inoxidável, mármore, ferro fundido, madeira balsa, bronze, chapa de alumínio, basalto, granito e água.
Quando a mãe de Noguchi, Léonie Gilmour , conheceu seu pai, ela era uma jovem escritora e editora que morava em Nova York. Gilmour era um americano branco de ascendência principalmente irlandesa nascido no Brooklyn. Seu pai Yonejiro Noguchi, um poeta itinerante japonês, era asiático. Noguchi nasceu em Los Angeles, mas se mudou para o Japão com sua mãe aos dois anos de idade e morou lá até os treze anos. No verão de 1918, Noguchi voltou sozinho aos Estados Unidos para cursar o ensino médio em Rolling Prairie e depois em La Porte, Indiana, acrescentando mais uma camada a uma identidade cada vez mais complexa. (Ele orgulhosamente se identificou como um “Hoosier” pelo resto de sua vida.)
Após o colegial, mudou-se para Connecticut para trabalhar brevemente para o escultor Gutzon Borglum, e depois para Nova York para frequentar a Universidade de Columbia. Enquanto estava matriculado lá como estudante de pré-medicina, ele também começou a ter aulas noturnas de escultura no Lower East Side de Nova York com o escultor Onorio Ruotolo na Escola de Arte Leonardo da Vinci. Ele logo deixou a universidade para se tornar um escultor acadêmico, sustentando-se fazendo seus primeiros bustos.
Em 1926, Noguchi viu uma exposição em Nova York da obra de Constantin Brancusi que mudou profundamente sua direção artística. Com uma bolsa John Simon Guggenheim, Noguchi foi para Paris e, em 1927, trabalhou no estúdio de Brancusi. Inspirado pelas formas e filosofia do artista mais velho, Noguchi voltou-se para o modernismo e a abstração, infundindo suas peças altamente acabadas com uma expressividade lírica e emocional e com uma aura de mistério.
Retornando à cidade de Nova York, além de viajar extensivamente pela Ásia, México e Europa no final da década de 1920 até a década de 1930, Noguchi sobreviveu em comissões de escultura e design de retratos, propostas de trabalhos de paisagem e playgrounds, e se cruzou e se envolveu em colaborações com uma ampla gama de luminares. O trabalho de Noguchi não era bem conhecido nos Estados Unidos até 1940, quando ele completou uma escultura em grande escala simbolizando a liberdade de imprensa, que foi encomendada em 1938 para o Associated Press Building no Rockefeller Center, em Nova York. Este foi o primeiro do que acabaria por se tornar inúmeras obras públicas célebres em todo o mundo, variando de playgrounds a praças, jardins a fontes, todos refletindo sua crença no significado social da escultura.
O ataque japonês a Pearl Harbor e a reação contra os nipo-americanos nos Estados Unidos tiveram um efeito pessoal dramático em Noguchi, motivando-o a se tornar um ativista político. Em 1942, ele cofundou Nisei Writers and Artists Mobilization for Democracy, um grupo dedicado a aumentar a conscientização sobre o patriotismo dos nipo-americanos; e voluntariamente entrou no campo de encarceramento do Colorado River Relocation Center (Poston) no Arizona, onde permaneceu por seis meses.
Após sua libertação, Noguchi montou um estúdio em 33 MacDougal Alley em Greenwich Village, Nova York, onde retornou à escultura em pedra, bem como explorações prolíficas de novos materiais e métodos. Suas ideias e sentimentos são refletidos em suas obras desse período, particularmente nas delicadas esculturas em laje incluídas na exposição de 1946 Fourteen Americans no Museu de Arte Moderna de Nova York.
Noguchi não pertencia a nenhum movimento em particular, mas colaborou com artistas que trabalham em diversas disciplinas e escolas. Ele criou cenários já em 1935 para Martha Graham, iniciando uma colaboração ao longo da vida; bem como para Merce Cunningham, Erick Hawkins e George Balanchine e o compositor John Cage. Na década de 1960, Noguchi começou a trabalhar com o escultor de pedra Masatoshi Izumi na ilha de Shikoku, no Japão; uma colaboração que também continuaria pelo resto de sua vida. De 1961 a 1966, ele trabalhou em um projeto de playground com o arquiteto Louis Kahn.
Sempre que teve a oportunidade de se aventurar na produção em massa de seus projetos, Noguchi aproveitou. Em 1937, ele projetou um interfone de baquelite para a Zenith Radio Corporation e, em 1947, sua mesa com tampo de vidro foi produzida pela Herman Miller. Este projeto e outros - como seus projetos para esculturas de luz Akari que foram inicialmente desenvolvidos em 1951 usando materiais tradicionais japoneses - ainda estão sendo produzidos hoje.
Em 1985, Noguchi abriu o Isamu Noguchi Garden Museum (agora conhecido como The Noguchi Museum ), em Long Island City, Nova York. O Museu, fundado e projetado pelo artista, marcou o ápice de seu compromisso com os espaços públicos. Localizado em um edifício industrial da década de 1920, do outro lado da rua de onde o artista havia estabelecido um estúdio em 1960, possui um sereno jardim de esculturas ao ar livre e muitas galerias que exibem o trabalho de Noguchi, além de fotografias, desenhos e modelos de sua carreira. Ele também indicou que seu estúdio em Mure, no Japão, seja preservado para inspirar artistas e estudiosos; um desejo que foi realizado com a abertura do Isamu Noguchi Garden Museum Japan em 1999.
A primeira retrospectiva de Noguchi nos Estados Unidos foi em 1968, no Whitney Museum of American Art, em Nova York. Em 1986, representou os Estados Unidos na Bienal de Veneza . Noguchi recebeu a Medalha Edward MacDowell de Outstanding Lifetime Contribution to the Arts em 1982; o Prêmio Kyoto de Artes em 1986; a Medalha Nacional de Artes em 1987; e a Ordem do Tesouro Sagrado do governo japonês em 1988. Ele morreu em Nova York em 1988.
terça-feira, 6 de setembro de 2022
domingo, 21 de agosto de 2022
segunda-feira, 8 de agosto de 2022
domingo, 7 de agosto de 2022
ANA LUÍSA AMARAL
(Ana Luísa Amaral foi uma poetisa portuguesa, tradutora e professora de Literatura e Cultura Inglesa e Americana na Faculdade de Letras da Universidade do Porto. )
Falecimento: 5 de agosto de 2022
E o medo das alturas misturado comigo
Faz-me tomar calmantes
E ter sonhos confusos
Se eu morrer
Quero que a minha filha não se esqueça de mim
Que alguém lhe cante mesmo com voz desafinada
E que lhe ofereçam fantasia
Mais que um horário certo
Ou uma cama bem feita
Dêem-lhe amor e ver
Dentro das coisas
Sonhar com sóis azuis e céus brilhantes
Em vez de lhe ensinarem contas de somar
E a descascar batatas
Preparem minha filha para a vida
Se eu morrer de avião
E ficar despegada do meu corpo
E for átomo livre lá no céu
Que se lembre de mim
A minha filha
E mais tarde que diga à sua filha
Que eu voei lá no céu
E fui contentamento deslumbrado
Ao ver na sua casa as contas de somar erradas
E as batatas no saco esquecidas
E íntegras.
Joaquim Arena: “Interessa-me o acaso da História”
Uma amizade improvável. Um império em crise. Um negro e um branco. Uma história entre Portugal e Cabo Verde no século XIX.
terça-feira, 26 de julho de 2022
A força da música revolucionária
O compositor socialista grego Mikis Theodorakis nos deixou semana passada. Suas músicas, que uniram trabalhadores e imigrantes, é ouvida até hoje apesar de ter sido duramente perseguida durante a ditadura e sua militância prova que o anticomunismo nada mais é que a antessala do fascismo.
Mikis Theodorakis, famoso compositor grego, guerrilheiro antifascista da Segunda Guerra Mundial, militante comunista durante a guerra civil grega, em que foi duramente torturado e preso (num campo de concentração) e autor da música que embala a famosa dança Sirtaki (composta em 1964), faleceu no dia 02 de setembro de 2021, aos 96 anos.
Ele ficou mundialmente conhecido pela trilha sonora dos filmes hollywoodianos Zorba, O Grego e Serpico. Em 1980–1982 foi-lhe atribuído o Prêmio Lênin da Paz e, em 1970, recebeu o BAFTA de melhor trilha sonora no filme Z – A Orgia do Poder, que retrata o assassinato do político do socialista Grigóris Lambrákis.
“Tanto para mim como para milhares de outros, o nosso comprometimento e as nossas lutas sob a Bandeira Vermelha representam a época mais sagrada das nossas vidas, que tinha um único objetivo: tornar o nosso povo livre, independente e feliz”, dizia ele. É um prazer ver que a humanidade produziu figuras tão extraordinárias e de integridade como Theodorakis: um compositor e líder político-teórico capaz de colocar todos os seus ideais em prática, mesmo apesar dos pesares.
A tenacidade, a vitalidade – apesar das enfermidades e prisões – as fugas milagrosas e a lealdade permanente a uma causa: todas parecem lendárias e sobrenaturais ao conhecermos a história de Mikis Theodorakis, isto é, até a percepção de que todo aquele sofrimento se passou com pessoas reais, de carne e osso. Além disso, as virtudes “santas” são legadas a indivíduos raros, não por algum agente divino onipotente, mas pela própria humanidade, através da cultura.
Este é o ponto principal e a maior crença de Theodorakis: o extraordinário, seja na arte, no heroísmo ou na bondade, começa entre o povo e seu tempo histórico, se expressando com mais intensidade pelo talento individual para depois retornar para onde começou, para o meio do povo outra vez.
Música e militância
Theodorakis juntou-se ao partido em 1943 para lutar contra os alemães, entrando no marxismo pela porta do nacionalismo e do patriotismo. Após a ocupação da Grécia pelas forças alemãs e italianas, ele se juntou ao ELAS, o Exército de Libertação do povo grego, ala militar do EAM, uma organização de resistência antifascista ligada ao KKE. Suas composições tornaram-se amplamente conhecidas entre os imigrantes gregos de esquerda, os trabalhadores e os estudantes residentes na Alemanha Ocidental entre os anos 60 e início dos anos 70. Para os gregos residentes na Alemanha Ocidental, após 1967, o canto coletivo das músicas compostas por Theodorakis serviu inicialmente como meio de “vencer o medo” e de forjar militantes empenhados na luta pela transformação social e política da Grécia.
A partir do final da década de 1960, estes migrantes adotaram cada vez mais esta comunidade emocional com militantes locais também da Alemanha Ocidental. Theodorakis recorreu ao trabalho de poetas gregos de renome enquanto empregava extensivamente o som do bouzouki. Várias fontes indicam o papel preponderante que as composições de Theodoraki desempenharam nos eventos organizados pelas forças de esquerda na Alemanha Ocidental.
A música de Theodorakis foi banida do Estado grego mesmo antes do golpe de Estado perpetrado em 21 de abril de 1967. Cabe adicionar que o golpe não se concretizou do dia para a noite: ele iniciou-se de forma extraoficial durante vários meses entre 1960 e 1962, retornou durante 1966, mas somente em fevereiro de 1967 é que o governo provisório, preparando-se para as eleições de maio, decidiu oficializar a sua proibição e tentou torná-la pública para justificar a sua decisão.
As canções de Theodorakis eram consideradas “armas políticas” que deveriam ser proibidas porque “o prazer pode ser transformado em orientação e a arte pode tornar-se militarizada sob várias bandeiras políticas ou ideológicas”, disse Dimitrios Nianias, ex-ministro da Cultura. A explicação traz uma notável semelhança com a do Chefe de Estado-Maior do Exército, Odysseus Anghelis, em seu decreto de 1 de Junho de 1967 que tornou crime punível pelo tribunal militar quem representasse ou ouvisse a música de Theodorakis. Ele disse que a música de Theodorakis deveria ser proibida por “reviver paixões políticas e causar discórdia entre os cidadãos”.
“Se o comunismo é humanismo”, disse ele à imprensa numa conferência em Londres “então eu sou comunista”. As canções de Theodorakis têm um conteúdo político definido e foram muito utilizadas pelo Partido da Esquerda Democrática Unida (EDA) na sua luta contra o governo conservador de Konstantínos Georgios Karamanlís.
O grande músico grego e Neruda, além de artistas de envergadura ímpar, tinham também em comum, o espírito revolucionário. Eram grandes amigos e isto o levou a musicar o livro Canto General de Neruda. Este álbum é considerado como uma das obras mais importantes de Theodorakis.
Mikis também era amigo de Olof Palme, o primeiro-ministro assassinado na Suécia. Olof foi grande referência na luta pela paz, pela libertação dos povos e pela oposição ao apartheid. Essa conexão de Theodorakis com a causa da libertação nacional, guiou-o à oposição ao sionismo e, a convite de Yasser Arafat, findou compondo o hino palestino. Foi um músico muito admirado na Síria, no Líbano e na Palestina. O internacionalismo proletário o levou sua música até os confins do mundo, ressoando no coração dos revolucionários do Oriente ao Ocidente.
Luta contra o anticomunismo
Theodorakis criticou arduamente caluniadores anticomunistas com uma poderosa carta publicada no Ta Nea, principal jornal de Atenas. Ele a inicia culpando o jornal pela postura: “Estou apavorado com a histeria anticomunista que domina os jornais. Como um jovem comunista, tive a honra de lutar pela conquista da liberdade e, mais tarde, o fiz por meio da Frente Patriótica pela Restauração da Democracia”. Em outra referência sobre a história política da Grécia, Theodorakis escreveu: “A única coisa que conta para vocês é a nossa derrota na Guerra Civil e sua inconveniência, já que a ideologia da esquerda continua existindo, atuante e afetando mesmo depois de tantas perseguições”.
Então, o compositor vai direto ao ponto:
“E de Stalin vocês se lembram apenas de seus crimes… A única coisa que não ouvi sobre ele é que ele comia carne humana frita no café da manhã. Stalin, o marechal do Exército Vermelho com vitórias em Stalingrado, Moscou, Leningrado e Berlim, deste Stalin vocês não tem nada a dizer? Se o Exército Vermelho e Stalin não estivessem lá, o que teríamos hoje? Vocês pensaram sobre isso? Quem impediria Hitler de encher o mundo com milhares de ‘Aushwitzes’? Vocês imaginam a Grécia cheia de campos de extermínio? Lá em cima, na Europa e especialmente nos estados racistas, eu sei porque eles ferem e atacam Stalin e o comunismo. Porque ele derrotou seu amado Fuhrer: Adolf Hitler!”.
Ele continua relembrando a matança de comunistas como moscas com gangues como as de Sourlas e Vrettakos; com tribunais militares e execuções de 16.000 – a maioria jovens comunistas – nas ilhas de prisão como Makronissos, onde cerca de 100.000 comunistas gregos foram martirizados; com os matadouros da polícia de segurança onde milhares de comunistas foram torturados pelos métodos mais medonhos.
Mikis Theodorakis, antecipando o fim de sua vida, contatou por telefone o Secretário Geral do Comitê Central do Partido Comunista da Grécia (KKE), Dimitris Koutsoumbas, contando-lhe sobre os seus últimos desejos. Em sua carta pessoal, escrita 5 de outubro de 2020, ele mencionou:
“Agora, no fim da minha vida, na hora do acerto de contas, os detalhes desaparecem da minha mente e continuam a ser o quadro geral. Então, vejo que os meus melhores anos, fortes e maduros foram passados sob a bandeira do KKE. É por isso que quero deixar este mundo como comunista”.
O grande compositor e lutador incansável pela revolução proletária, do poder popular e da paz se foi, mas nos deixou a força revolucionária da música popular como legado cultural e uma vida de militância histórica que dificilmente será esquecida. Como dizia o revolucionário francês Maximilien de Robespierre: “A morte não é o sono eterno. Mandai antes gravar: a morte é o início da imortalidade!”
Sobre os autores
é tradutora e redatora na Jacobin Brasil, jornalista independente e discente de Ciências Sociais na Unifesp.

sábado, 16 de julho de 2022
terça-feira, 5 de julho de 2022
Online, de autor não identificado
Nova Objetividade
A Nova Objetividade (em alemão : Neue Sachlichkeit ) foi um movimento na arte alemã que surgiu durante a década de 1920 como uma reação contra o expressionismo . O termo foi cunhado por Gustav Friedrich Hartlaub , o diretor do Kunsthalle em Mannheim , que o usou como título de uma exposição de arte encenada em 1925 para mostrar artistas que estavam trabalhando em um espírito pós-expressionista . [1] Como esses artistas, que incluíam Max Beckmann , Otto Dix , George Grosz , Christian Schad , Rudolf Schlichter eJeanne Mammen - rejeitou o envolvimento pessoal e os anseios românticos dos expressionistas, os intelectuais de Weimar em geral fizeram um apelo à colaboração pública, engajamento e rejeição do idealismo romântico.

Embora descreva principalmente uma tendência da pintura alemã, o termo ganhou vida própria e passou a caracterizar a atitude da vida pública na Alemanha de Weimar, bem como a arte, a literatura, a música e a arquitetura criadas para se adaptar a ela. Em vez de algum objetivo de objetividade filosófica, pretendia implicar uma virada para o engajamento prático com o mundo - uma atitude totalmente empresarial, entendida pelos alemães como intrinsecamente americana. [1]
O movimento basicamente terminou em 1933 com a queda da República de Weimar e a ascensão dos nazistas ao poder.
Significado
Embora "Nova Objetividade" tenha sido a tradução mais comum de "Neue Sachlichkeit", outras traduções incluíram "Nova Questão de Fato", "Nova Renúncia", "Nova Sobriedade" e "Nova Desapego". O historiador da arte Dennis Crockett diz que não há tradução direta para o inglês e decompõe o significado no alemão original:
Sachlichkeit deve ser entendido por sua raiz, Sache , que significa "coisa", "fato", "sujeito" ou "objeto". Sachlich poderia ser mais bem entendido como "factual", "direto", "imparcial", "prático" ou "preciso"; Sachlichkeit é a forma substantiva do adjetivo / advérbio e geralmente implica "objetividade". [2]
Em particular, Crockett argumenta contra a visão implícita na tradução de "Nova Renúncia", que ele diz ser um mal-entendido popular da atitude que descreve. A ideia de que transmite resignação vem da noção de que a era das grandes revoluções socialistas acabou e que os intelectuais de esquerda que viviam na Alemanha da época queriam se adaptar à ordem social representada na República de Weimar. Crockett diz que a arte da Neue Sachlichkeit pretendia ser mais avançada na ação política do que os modos de expressionismo contra os quais se voltava: "A Neue Sachlichkeit é americanismo, culto ao objetivo, a realidade, a predileção pelo trabalho funcional, profissional consciência e utilidade. " [1]
Fundo
Antes da Primeira Guerra Mundial , grande parte do mundo da arte estava sob a influência do futurismo e do expressionismo , que abandonaram qualquer senso de ordem ou compromisso com a objetividade ou tradição. O expressionismo era, em particular, a forma de arte dominante na Alemanha, e era representado em muitas facetas diferentes da vida pública - na dança, no teatro, na pintura, na arquitetura, na poesia e na literatura.
Os expressionistas abandonaram a natureza e buscaram expressar a experiência emocional, muitas vezes centrando sua arte em torno da turbulência interior (angústia), seja em reação ao mundo moderno, à alienação da sociedade ou na criação de identidade pessoal. Em conjunto com esta evocação de angústia e mal-estar com a vida burguesa, os expressionistas também ecoaram alguns dos mesmos sentimentos de revolução que os futuristas. Isso é evidenciado por uma antologia de poesia expressionista de 1919 intitulada Menschheitsdämmerung , que se traduz como “Crepúsculo da Humanidade” - com a intenção de sugerir que a humanidade estava em um crepúsculo; que havia uma morte iminente de alguma velha maneira de ser e por baixo dela a urgência de um novo amanhecer. [3]
Os críticos do expressionismo vieram de muitos círculos. Da esquerda, uma forte crítica começou com o dadaísmo . Os primeiros expoentes do Dada foram reunidos na Suíça, um país neutro na guerra, e vendo sua causa comum, queriam usar sua arte como uma forma de protesto moral e cultural - eles viram sacudir as restrições da linguagem artística no da mesma forma que viram sua recusa das fronteiras nacionais. Eles queriam usar sua arte para expressar indignação política e encorajar a ação política. [3] O expressionismo, para os dadaístas, expressava todas as angústias e ansiedades da sociedade, mas era incapaz de fazer qualquer coisa a respeito.
Bertolt Brecht , um dramaturgo alemão, lançou outra crítica inicial do expressionismo, referindo-se a ele como restrito e superficial. Assim como na política a Alemanha tinha um novo parlamento, mas faltava parlamentar, ele argumentou, na literatura havia uma expressão de deleite nas idéias, mas não em novas idéias, e no teatro uma "vontade de drama", mas nenhum drama real. Suas primeiras peças, Baal e Trommeln in der Nacht (Bateria na noite), expressam repúdio ao interesse da moda pelo expressionismo.
Após a destruição da guerra, os críticos mais conservadores ganharam força principalmente em sua crítica ao estilo de expressionismo. Por toda a Europa, um retorno à ordem nas artes resultou em obras neoclássicas de modernistas como Picasso e Stravinsky , e um afastamento da abstração por muitos artistas, por exemplo Matisse e Metzinger . O retorno à ordem foi especialmente difundido na Itália.
Por causa das restrições de viagem, os artistas alemães em 1919-1922 tinham pouco conhecimento das tendências contemporâneas da arte francesa; Henri Rousseau , que morreu em 1910, foi o pintor francês cuja influência foi mais aparente nas obras da Nova Objetividade. [4] No entanto, alguns dos alemães encontraram inspiração importante nas páginas da revista italiana Valori plastici , que apresentava fotografias de pinturas recentes de realistas clássicos italianos. [4]
Arte pictórica
Veristas e classicistas
Hartlaub usou o termo pela primeira vez em 1923, em uma carta que enviou a colegas descrevendo uma exposição que estava planejando. [5] Em seu artigo subsequente, "Introdução à 'Nova Objetividade': Pintura Alemã desde o Expressionismo", Hartlaub explicou,
o que estamos exibindo aqui se distingue pelas características - em si puramente externas - da objetividade com que os artistas se expressam. [6]
A Nova Objetividade era composta por duas tendências que Hartlaub caracterizava em termos de esquerda e direita: à esquerda estavam os veristas , que "rasgam a forma objetiva do mundo dos fatos contemporâneos e representam a experiência atual em seu ritmo e temperatura febril" ; e à direita os classicistas , que “buscam mais o objeto de habilidade atemporal para incorporar as leis externas da existência na esfera artística”. [6]
A forma veemente de realismo dos veristas enfatizava o feio e o sórdido. [7] Sua arte era crua, provocativa e severamente satírica. George Grosz e Otto Dix são considerados os mais importantes dos veristas. [8] Os veristas desenvolveram o abandono dada por Dada de quaisquer regras pictóricas ou linguagem artística em um “hiperrealismo satírico”, como denominado por Raoul Hausmann , e dos quais os exemplos mais conhecidos são as obras gráficas e fotomontagens de John Heartfield . O uso da colagem nessas obras tornou-se um princípio composicional para fundir realidade e arte, como se sugerisse que registrar os fatos da realidade fosse ir além das mais simples aparências das coisas. [3] Artistas como Grosz, Dix, Georg Scholz e Rudolf Schlichter pintaram cenas satíricas que muitas vezes retratavam uma loucura por trás do que estava acontecendo, retratando os participantes como desenhos animados. Ao pintar retratos, eles davam ênfase a características ou objetos particulares que eram vistos como aspectos distintos da pessoa retratada.
Outros veristas, como Christian Schad , retrataram a realidade com uma precisão clínica, o que sugeria tanto um distanciamento empírico quanto um conhecimento íntimo do assunto. As pinturas de Schad são caracterizadas por "uma percepção artística tão nítida que parece cortar sob a pele", segundo o crítico de arte Wieland Schmied. [9] Muitas vezes, elementos psicológicos foram introduzidos em seu trabalho, que sugeriu uma realidade inconsciente subjacente.
Max Beckmann , que às vezes é chamado de expressionista embora nunca se tenha considerado parte de nenhum movimento, [10] foi considerado por Hartlaub um verista [11] e o artista mais importante da Neue Sachlichkeit . [12]
Comparados aos veristas, os classicistas exemplificam mais claramente o "retorno à ordem" que surgiu nas artes em toda a Europa. Os classicistas incluíam Georg Schrimpf , Alexander Kanoldt , Carlo Mense , Heinrich Maria Davringhausen e Wilhelm Heise . [11] As fontes de sua inspiração incluíram a arte do século 19, os pintores metafísicos italianos , os artistas do Novecento Italiano e Henri Rousseau. [13]
Os classicistas são mais bem compreendidos pelo termo Realismo Mágico de Franz Roh , embora Roh originalmente pretendesse que "realismo mágico" fosse sinônimo de Neue Sachlichkeit como um todo. [14] Para Roh, como uma reação ao expressionismo, a ideia era declarar "[que] a autonomia do mundo objetivo ao nosso redor deveria ser desfrutada mais uma vez; a maravilha da matéria que poderia se cristalizar em objetos deveria ser vista de novo . " [15] Com o termo, ele estava enfatizando a "magia" do mundo normal conforme ele se apresenta a nós - como, quando realmente olhamos para os objetos do dia-a-dia, eles podem parecer estranhos e fantásticos.
Grupos regionais
A maioria dos artistas da Nova Objetividade não viajou muito, e as tendências estilísticas estavam relacionadas à geografia. Enquanto os classicistas se baseavam principalmente em Munique , os veristas trabalharam principalmente em Berlim (Grosz, Dix, Schlichter e Schad); Dresden (Dix, Hans Grundig , Wilhelm Lachnit e outros); e Karlsruhe ( Karl Hubbuch , Georg Scholz e Wilhelm Schnarrenberger ). [11] As obras dos artistas de Karlsruhe enfatizam um estilo de desenho rígido e preciso, como na aquarela de Hubbuch The Cologne Swimmer (1923). [16]
Em Colônia , um grupo construtivista liderado por Franz Wilhelm Seiwert e Heinrich Hoerle também incluiu Gerd Arntz . Também de Colônia foi Anton Räderscheidt , que após uma breve fase construtivista foi influenciado por Antonio Donghi e os artistas metafísicos.
Artistas ativos em Hanover , como Grethe Jürgens , Hans Mertens , Ernst Thoms e Erich Wegner , retrataram temas provincianos com um estilo frequentemente lírico. [17]
Franz Radziwill , que pintou paisagens sinistras, viveu em relativo isolamento em Dangast , uma pequena cidade costeira. [18] Carl Grossberg se tornou um pintor após estudar arquitetura em Aachen e Darmstadt e é conhecido por sua representação clínica da tecnologia industrial. [19]
Fotografia
Albert Renger-Patzsch e August Sander são os principais representantes do movimento "Nova Fotografia ", que trouxe uma qualidade documental nitidamente focada à arte fotográfica onde antes o poético autoconsciente havia dominado. [20] Alguns outros projetos relacionados, como Neues Sehen , coexistiram no mesmo momento. A fotografia de plantas de Karl Blossfeldt também é frequentemente descrita como uma variação da Nova Objetividade. [21]
Arquitetura
Nova objetividade na arquitetura, como na pintura e na literatura, descreve a obra alemã dos anos de transição do início dos anos 1920 na cultura de Weimar , como uma reação direta aos excessos estilísticos da arquitetura expressionista e à mudança no clima nacional. Arquitetos como Bruno Taut , Erich Mendelsohn e Hans Poelzig adotaram a abordagem direta, funcional e prática da New Objectivity para a construção, que ficou conhecida na Alemanha como Neues Bauen ("Novo Edifício"). O movimento Neues Bauen , florescendo no breve período entre a adoção do plano Dawes e a ascensão dos nazistas , incluiu exposições públicas como a propriedade Weissenhof , o planejamento urbano massivo e projetos de habitação pública de Taut e Ernst May , e os experimentos influentes na Bauhaus .
Filme
No cinema, a Nova Objetividade atingiu seu auge por volta de 1929. Como estilo cinematográfico, traduziu-se em cenários realistas, trabalho de câmera e edição simples, tendência a examinar objetos inanimados como forma de interpretar personagens e eventos, falta de emocionalismo aberto e temas sociais.
O diretor mais associado ao movimento é Georg Wilhelm Pabst . Os filmes de Pabst da década de 1920 se concentram em questões sociais como aborto , prostituição , disputas trabalhistas, homossexualidade e vício . Sua cool e crítica Joyless Street 1925 é um marco do estilo objetivo. Outros diretores incluíram Ernő Metzner , Berthold Viertel e Gerhard Lamprecht .
Literatura
A principal característica da literatura do Novo Objetivo era sua perspectiva política da realidade. [22] Renderiza anti-utopias, em um estilo de reportagem não sentimental, sem emoção, com precisão de detalhes e veneração pelo "fato". As obras foram vistas como uma rejeição ao humanismo, uma recusa em jogar o jogo da arte como utopia, uma negação da arte como escapismo e um cinismo palpável sobre a humanidade. [23] Os autores associados à literatura da Nova Objetividade incluem Alfred Döblin , Hans Fallada e Erich Kästner .
Teatro
Bertolt Brecht , partindo de sua oposição ao enfoque do indivíduo na arte expressionista, deu início a um método colaborativo de tocar a produção, a partir de seu projeto Man Equals Man . [24] Esta abordagem ao artesanato teatral começou a ser conhecida como "Brechtian '" e o coletivo de escritores e atores com os quais ele trabalhou são conhecidos como o "coletivo Brechtian".
Música
A nova objetividade na música, assim como nas artes visuais, rejeitou o sentimentalismo do romantismo tardio e a agitação emocional do expressionismo. O compositor Paul Hindemith pode ser considerado um novo objetivista e um expressionista, dependendo da composição, ao longo da década de 1920; por exemplo, seu quinteto de sopros Kleine Kammermusik Op. 24 No. 2 (1922) foi projetado como Gebrauchsmusik ; pode-se comparar suas óperas Sancta Susanna (parte de uma trilogia expressionista) e Neues vom Tage (uma paródia da vida moderna). [25] Sua música normalmente remonta a modelos barrocos e faz uso de formas tradicionais e estruturas polifônicas estáveis , juntamente com dissonância moderna e ritmos influenciados pelo jazz . Ernst Toch e Kurt Weill também compuseram a música Nova Objetivista durante os anos 1920. Embora conhecido mais tarde por suas interpretações austeras dos clássicos, nos primeiros anos, o maestro Otto Klemperer foi o mais proeminente a se aliar a esse movimento.
Legado
O movimento da Nova Objetividade é geralmente considerado como tendo terminado com a queda da República de Weimar, quando os nacional-socialistas sob Adolf Hitler tomaram o poder em janeiro de 1933. [26] As autoridades nazistas condenaram grande parte do trabalho da Nova Objetividade como " arte degenerada " , de modo que as obras foram apreendidas e destruídas e muitos artistas foram proibidos de expor. Alguns, incluindo Karl Hubbuch , Adolf Uzarski e Otto Nagel , estavam entre os artistas totalmente proibidos de pintar. Embora algumas das principais figuras do movimento tenham ido para o exílio , não continuaram a pintar da mesma maneira. George Grosz emigrou para a América e adotou um estilo romântico , e o trabalho de Max Beckmann na época em que deixou a Alemanha em 1937 era, pelas definições de Franz Roh , expressionismo.
A influência da Nova Objetividade fora da Alemanha pode ser vista no trabalho de artistas como Balthus , Salvador Dalí (em obras anteriores como o Retrato de Luis Buñuel de 1924), [27] Auguste Herbin , Maruja Mallo , Cagnaccio di San Pietro , Grant Wood , Adamson-Eric e Juhan Muks .
Notas
- ^ a b c Crockett p. 1
- ^ Crockett, p. xix
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Referências
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links externos
- Ensaio de Fritz Schmalenbach
- Definição Tate Modern
- Biblioteca de imagens Neue Sachlichkeit (Nova Objetividade)
- Chaos and Classicism: Art in France, Italy, and Germany, 1918–1936. O Museu Solomon R. Guggenheim. 1 de outubro de 2010 - 9 de janeiro de 2011.
- Índice livro Neue Sachlichkeit and Avant-Garde . Amsterdã / Nova York 2013. Brill / Rodopi
- The Essence of Magic Realism - Estudo crítico das origens e do desenvolvimento do realismo mágico na art
sexta-feira, 1 de julho de 2022
quarta-feira, 22 de junho de 2022
Um excelente texto sobre John Coltrane

Greg Godels
Greg Godels escreveu comentários culturais para a publicação comunista dos EUA, The Daily/Weekly World. Hoje, ele escreve comentários políticos e econômicos de uma perspectiva marxista-leninista.

A revolucionária jornada musical de Coltrane
Greg Godels traça a música revolucionária de John Coltrane no contexto dos anos 60 de conflito de classes e lutas de libertação negra.
John Coltrane morreu há cinquenta anos em julho passado. Em 1967, sua morte, assim como sua música, passou despercebida pela maioria das pessoas. Hoje, seu nome faz parte do folclore musical da mesma forma que Louis Armstrong e Charlie Parker são reconhecidos até mesmo por aqueles que não ouviram mais do que algumas notas de sua música. Mas na década de 1960, a música de Coltrane quase nunca era ouvida em rádio ou televisão comercial, raramente oferecida em ondas de ar públicas e conhecida apenas por um círculo de seguidores extremamente apaixonados.
Eu fazia parte daquele grupo de viajantes dedicados na jornada de Coltrane. Sua morte me atingiu com mais força do que a perda de quase todos, exceto meus amigos e parentes mais próximos. Sua música moldou minha sensibilidade talvez tanto quanto qualquer outra coisa em meus anos de formação. Coltrane teve esse efeito em muitos de seus seguidores mais comprometidos. Nós éramos um culto? Talvez. Mas prefiro acreditar que fomos os poucos afortunados que tiveram sua música como uma influência emocional, social e intelectual, uma força poderosa que moldou nossa visão de mundo.
A música
Em meados da década de 1950, Coltrane ganhou destaque como uma voz principal no saxofone tenor na música de improvisação afro-americana. Muitos viram Sonny Rollins, um músico extraordinariamente lírico, como o único tenor rival entre a geração de músicos gerada pelo movimento Bebop. O estilo mais harmonicamente complexo, urgente e multi-notas de Coltrane pode ser visto como o culminar dos inovadores sofisticados de músicos centrados em Nova York como C. Parker e JB Gillespie da década de 1940. Essa corrente de meados da década de 1950 era frequentemente caracterizada como "Hard Bop".
O trabalho de Coltrane com Miles Davis e Thelonious Monk moldou ainda mais sua música, particularmente a não convencionalidade e dissonâncias dissonantes de Monk. As colaborações finais de Coltrane com Davis, como exemplificado pela monumental gravação de Milestones, começaram a libertá-lo das restrições agora confinantes do Hard Bop. Ao mesmo tempo, a saída de Coltrane do Hard Hop, sua assunção da liderança de seu próprio grupo e sua busca por uma nova abordagem trouxeram intenso interesse e controvérsia crítica na chamada comunidade "jazz".
A comunidade do jazz ocupou um nicho único na vida cultural dos Estados Unidos. Nunca fazendo parte do mainstream da música popular, exceto como uma imitação branca na época da segregação racial institucionalizada, a música de improvisação afro-americana, no entanto, capturou a atenção de artistas e intelectuais boêmios. Seu status outré só o tornou mais atraente para eles.
A esquerda das décadas de 1930 e 1940 também abraçou a música. Sua estatura como um produto único da experiência negra se encaixa bem com a luta da esquerda por justiça racial. O abraço foi retribuído por músicos atraídos pelo compromisso da esquerda - particularmente da esquerda comunista - na luta contra o racismo. Alguns músicos da época eram comunistas, muitos eram próximos dos comunistas ou partidários dos comunistas.
Com a repressão da Guerra Fria ao comunismo, ao trabalho e à esquerda, o jazz tornou-se para alguns a expressão da rebeldia e da rejeição dos valores estadunidenses sem desafiar os fundamentos das relações econômicas capitalistas e as distorcidas relações de poder que se seguem. Escritores da década de 1950, de Jack Kerouac a Norman Mailer, encontraram subversão codificada no jazz moderno da época: como música "fora da lei", o jazz escapou da conformidade cultural guiada pelo medo da década de 1950. (O ritmo e o blues urbanos populares, com apelo de massa, desfrutavam de um status um pouco semelhante na época, mas por causa de seu apelo crescente e amplo, foi rapidamente transformado em rock and roll insípido.)
Foi perto do fim do período mais extremo de histeria anticomunista, os dias finais do macarthismo, o declínio do conformismo irrefletido, quando Coltrane encontrou sua voz. Ainda mais significativo, Coltrane partiu em sua jornada enquanto a agitação social do movimento pelos direitos civis atingia um ponto de ebulição com manifestações, protestos, registro de eleitores e passeios pela liberdade. Foi nessa época que ele começou a pressionar os limites harmônicos, a duração e a forma do solo, e confiar mais nos efeitos vocais em sua música.
Embora este período de desenvolvimento de Coltrane seja frequentemente associado à formação de seu quarteto "clássico", foi realmente a colaboração com o saxofone alto/baixo e clarinete/flautista Eric Dolphy na segunda metade de 1961 que impulsionou Coltrane nas buscas sônicas. dos próximos seis anos. A última gravação do Atlantic, Olé, especialmente a composição do título com suas referências a El Quinto Regimiento, e as sessões ao vivo do Village Vanguard exibem o toque tenso, urgente e de energia intensa que caracterizou toda a música subsequente de Coltrane, exceto as baladas ou obras elegíacas. A voz gélida, ritmicamente acentuada e parecida com um discurso de Dolphy incitou Coltrane além de seu tom limpo e puro e para efeitos mais guturais, extra-musicais e solos nervosos.
Assim como o movimento dos direitos civis estava pressionando os limites da tolerância liberal no início dos anos 1960, a música de John Coltrane estava incomodando os ouvidos sérios de muitos no estabelecimento do jazz, particularmente alguns dos críticos do Downbeat que viam a colaboração Coltrane/Dolphy como " anti-jazz”.
Com o apoio de Bob Thiele, da ABC-Paramount/Impulse Record, Coltrane foi capaz de continuar sua busca pelos próximos cinco anos, avançando cada vez mais em território musical inexplorado. Houve pausas ocasionais em torno de material mais convencional (baladas, Johnny Hartman, Duke Ellington). Se as pausas foram momentos de trégua ou impostas pela gravadora por motivos comerciais não importa – a jornada continuou.
O lançamento do disco de 1965, A Love Supreme, é considerado por muitos como o trabalho mais completo e satisfatório de Coltrane e uma declaração definitiva de seu compromisso espiritual abrangente. Certamente era incomumente popular. Sua acessibilidade se deve à sua religiosidade mais contida, sua reverência. A intensidade está lá, mas contida por uma piedade proposital.
Mas foi apenas um breve resumo antes de um retorno à exploração. Meses após o lançamento de A Love Supreme, Coltrane apareceu no primeiro e único Downbeat Jazz Festival em Chicago (minha primeira e única experiência de Coltrane ao vivo), tocando com o ardente saxofonista tenor Archie Shepp. Uma platéia que esperava ouvir os cânticos tranquilizadores e os gritos elevados, mas contidos de A Love Supreme, ficaram muito desapontados. Coltrane partiu em novas aventuras; mais do que algumas vaias podiam ser ouvidas.
Os dois anos restantes da vida de Coltrane continuaram a jornada. A música era emocionante, mas desafiadora para aqueles dispostos a investir e ouvir com atenção. A promoção generosa de Coltrane de músicos menos conhecidos foi louvável, mas muitas vezes teve um custo. O jovem saxofonista tenor, Pharoah Sanders, trouxe efeitos penetrantes e dramáticos à música que, com o tempo, se tornou superficial e repetitiva. E enquanto o substituto Rashied Ali era um excelente baterista "livre", ele nunca parecia criar a tensão sonora que o inimitável Elvin Jones fez com Coltrane. Todas as grandes músicas negociam com tensão emocional e liberação; Jones e Coltrane conseguiram isso coletivamente mais do que qualquer outro músico da época.
Da mesma forma, o pianista McCoy Tyner do quarteto "clássico" possuía uma poderosa mão esquerda que fornecia o fundo harmônico, as figuras complexas e percussivas que, com a bateria de Jones pressionando, impulsionaram as explorações de Coltrane. Sua substituição pela séria Alice Coltrane acrescentou cor, mas perdeu propulsão. Mas a última fase de Coltrane continua sendo um estudo sobre mudanças e riscos. A música era sempre inquieta e inquietante.
O significado de Coltrane
A música de John Coltrane foi revolucionária. Não no sentido de que transmitiu uma mensagem abertamente revolucionária, mas no sentido de que refletiu uma época de mudanças sociais substanciais, uma era de fermento e possibilidade revolucionários. Porque a música instrumental é não proposicional, sem uma mensagem coerente, só pode ser revolucionária no sentido emocional. E foram as emoções da época que a música de Coltrane capta e transmite, em grande parte da maneira que algumas das músicas de Beethoven captam e refletem emocionalmente suas esperanças e percepções das mudanças sociais do início do século XIX.
Certamente, alguns títulos de suas músicas revelam que Coltrane estava em contato com as correntes libertadoras de seu tempo. As referências à África e à sua recém-descoberta liberdade são abundantes nestes títulos originais: Liberia, Africa e Dahomey Dance. E a consciência da luta de libertação negra é evidenciada por Song of the Underground Railroad, Reverendo King e a resposta pungente ao bombardeio de Birmingham, Alabama.
Não diminui o caráter revolucionário de Coltrane notar o trabalho consciente e explicitamente nacionalista e influenciado pelo marxismo de um artista contemporâneo como Archie Shepp, especialmente porque foi o patrocínio de Coltrane que lançou Shepp diante de um público maior.
Coltrane desafiou o bar, cabaré, clube "gueto" ao qual a música afro-americana havia sido relegada. Ao contrário da música "séria", a música negra era rebaixada como acompanhamento para beber, dançar e conversar. Anteriormente, os músicos tentaram desafiar essa imagem, mas nenhum com tanto sucesso quanto Coltrane. Seus longos solos, estudos de complexidade e intensa concentração de seu público, efetivamente mataram o negócio de venda de bebidas e transformaram aparições em shows. Sua música começou a mudar substancialmente o status material dos artistas afro-americanos de artistas para artistas.
Outros músicos de jazz evoluíram ou recorreram a outros gêneros para atualizar sua música - música caribenha, música africana, música brasileira, rock, klezmer etc. Coltrane também. Mas ninguém pressionou persistente e intensamente além dos limites da convenção e da tradição como Coltrane; ele buscou incansavelmente o "novo". Tudo parecia possível. Sua jornada acompanhou cuidadosamente o momento. No início da década de 1960, com o retrocesso do macarthismo e a segregação institucional sob ataque, tudo parecia possível para uma geração jovem nos EUA. É claro que essa sensação do possível foi frustrada nos últimos anos da década pela guerra, assassinatos e repressão violenta. Indiscutivelmente, nunca foi recuperado.
O comportamento performático de Coltrane, sem as brincadeiras ou palhaçadas esperadas dos músicos de jazz, seu profissionalismo e sua intensidade de propósito abordavam os estigmas de classe e raça. A música afro-americana apresentada por Coltrane e por outros que se seguiram, estabeleceu a música como mais do que entretenimento de "corrida" para as massas. Sua música refletia e reforçava a crescente autoconfiança e autoestima dos negros nos EUA.
Seria um erro ver Coltrane como um líder dos movimentos de seu tempo, como uma faísca indispensável para a mudança. Marxistas vulgares como Frank Kofsky tentaram retratá-lo dessa maneira, como um ícone nacionalista negro. Coltrane rejeitou educadamente essa caracterização sem rejeitar a política de libertação negra ou seus vários líderes.
Em vez disso, devemos ver o fenômeno Coltrane como um reflexo da política promissora da época. Escritores de jazz pensativos como os marxistas Sydney Finkelstein e 'Francis Newton' (Eric Hobsbawn) foram pioneiros no estudo da música através das perspectivas de classe, raça e momento histórico, assim como um escritor de geração posterior, o nacionalista negro que se tornou marxista Leroi Jones /Amir Baraka. Eles interpretaram o Blues, o jazz primitivo, o Swing e o Bebop como o produto da conjunção de relações raciais, divisões de classe e as condições históricas que informam a produção artística.
Devemos ver a busca de Coltrane pela liberdade das restrições sociais, econômicas e musicais que ele herdou como um produto semelhante, um produto de uma época em que negros e brancos nos EUA acreditavam com fervor que estavam em busca de um , mundo mais justo. Infelizmente, nos EUA, temos lutado para retornar a essa busca e nossa cultura em grande parte decadente reflete esse fato.
Greg Godels também escreveu sob o pseudônimo de Zoltan Zigedy.